SIAPAKAH YANG SEBENARNYA BERPECAH DALAM AGAMA ISLAM?
16hb Okt. 2015 bersamaan 3hb Muharram 1437
16hb Okt. 2015 bersamaan 3hb Muharram 1437
Khutbah Jumaat yang disampaikan khatib pusingan (bukan Khatib Tetap)
Ada beberapa tajuk yang saya ingin perjelaskan tentang khutbah Jumaat hari ini.
1. Khatib memperingatkan para ahli qariah tentang perlu bersatu demi mengelakkan perpecahan.
Persoalannya Khatib tidak menerangkan apakah yang beliau maksud dengan perpecahan dan siapakah yang berpecah. Saya percaya beliau menisbahkan perpecahan itu berlaku didalam grup telegram Masjid Al-Ulm (dua hari sebelumnya) seseorang telah bertanya pada yang menghebohkan tentang bacaan doa Awal dan Akhir tahun. Masjid bercadang membuat doa awal/akhir tahun 1436 Hijrah dengan mengadakan upacara doa dan disebarkan melalui Telegram Al Ulm:
Selepas penghebohan dibuat, saya sebagai seorang ahli qariah telah masuk bertanya tentang dalil syariah yang membenarkan kita membuat sesuatu yang tidak mempuyai asal dalam syariah.Kerana sebelum ini, saya tidak pernah dengar ada orang berdoa pada akhir/awal tahun hijrah. Perbuatan menyambut Tahun Baru ini hanya di sambut olih orang Kristian dan Orang berbangsa Cina, dan mungkin juaga bangsa/agama lainya. Yang nyata. tidak ada orang Islam menyambut Tahun Baru Hijrah, dan lebih ganjil lagi apabila orang mengatakan ada doa Tahun Baru Hijrah.
Malangnya hingga akhir perbincangan, tidak ada seorang pun yang mahu memberi hujjah hujjah yang membenarkan perbuatan "berdoa di awal/akhir tahun", malah perbincangan di tutup olih Tuan Pengerusi Masjid Al Ulm mengatakan yang kononnya "hanya untuk pengumuman aktiviti masjid saja dan bukan untuk bertanya hal hal ilmu". (Padahal, yang berbincang pasal "kelapa muda", siar ucapan "Selamat Tahun Baru," siar gambar Geng Masjid makan durian di perkarangan masjid, gambar percutian peribadi, poster minta derma Masjid di Larut, tidak pun siapa menyoal. Saya pun tak kisah sangat, sebab mungkin juga dapat menarik minat ahli qariah supaya rajin rajin datang ke masjid melalui Grup Telegram Masjid. Tapi, kenapa nak tanya hal ilmu terus saja tidak dilayan langsung kehendak ahli qariah? Adakah mungkin seperti kata tuan Pengerusi, orang baru, kena ikut syarat, tapi oranng lama biasa
Tapi bila saya nak bertanya kerana ingin tahu ilmu agama yang belum saya ada, terus cuba "digamkan" supaya tidak bolih bertanya hal hal ilmu agama! Padahal, sebelum ini penyiaran tazkirah subuh olih Imam Tetap Masjid berjalan seperti biasa, dan saya pernah bertanya pada Tuan Imam, dan mendapat jawapan yang ikhlas. Kenapa kali ini, tidak bolih di jawab? Hairan saya.
Walau pun saya kurang setuju dengan pendirian sedemikian (apa salahnya kalau ahli Qariah nak bertanya tentang hal hal yang di war warkan dalan Grup tersebut?).saya akur demi "kedamaian" (siapa yang nak berperang tu? Saya aman saja...cuma menanti jawapan yang tidak kesampaian)
Adakah Islam begitu cetek hinggkan Muslimin Tidak bolih bertanya langsung tentang agamanya padahal dalam grup tersebut ada ahli ahli ilmu yang bolih menjawab tentang dalil dalil yang ditanya? Kenapakah perbuatan bertanya itu akan menyebabkan pergaduhan? Mestikah bertanya itu dikhaskan pada majlis majlis ilmu sahaja? Padahal majlis ilmu Masjid pun kalau ketika ustaz bertazkirah tentang FIQH, tapi kita nak tanya bab Aqidah, dah tentu diluar topik dan mungkin ustaz yang mengajar Fiqh itu tidak mahu jawab pasal Aqidah!. Tapi, bila saja kita ada kesangsian tentang sesuatu permasaalahan berkenaan yang diheboh dalam grup, tidak bolihkah kita bertanya ketika itu? Sepatutnya orang yang mengajak kita membuat sesuatu amalan dalam agama, seperti berdoa diawal/akhir tahun, sudah tentu sudah tahu dalil dalil dari Al quran dan Al hadis menyandarkan apa yang diajak olih beliau?
Demi menghormati kehendak ramai dalam grup tersebut, dan semua agak marah marah dengan pertanyaan saya itu, saya pun beredar dulu, dan saya menyemak semula dalil dalil yang ada dari kitab kitab muktabar dan saya yakin, yang perbuatan "berdoa di awal dan akhir tahun" itu adalah BERTENTANGAN dengan apa yang dikatakan Alquran dan Hadis. Apa yang diajak itu sebenarnya adalah BID'AH kerana TIDAK diajarkan sama ada didalam Al Quran, atau pun Sunnah Rasul.
Dan pada khutbah Jumaat hari ini khatib pun berbincang tentang Perpecahan. Pada saya perpecahan ummah tidak akan berlaku jika kita umat Islam benar benar berpegang pada tali (agama) Allah yang sebenar,
Jadi adalah tanggung jawab saya bagi menerangi masalah "perpecahan" yang di bangkitkan demi untuk menunjukan kebenaran dan demi pesanan Rasullah s.a.w. yang berbunyi:
عن أبي رقية تميم بن أوس الداري رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : الدين النصيحة قلنا : لمن ؟ قال : لله ولكتابه ولرسوله لأئمة المسلمين وعامتهم - رواه مسلم
Daripada Abiu Ruqayyah Tamim Bin Aus al-Dary r.a berkata, Rasulullah s.a.w bersabda : Agama itu nasihat. Kami berkata : Bagi siapa ? Baginda s.a.w bersabda : Bagi Allah, bagi Kitab-Nya, Bagi Rasul-Nya dan bagi pemimpin-pemimpin kaum muslimin dan orang-orang awam mereka.( HR Muslim )
Dalam islam, perpecahan dilarang dalam beberapa ayata al quran, salah satunya:
وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعً۬ا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ وَٱذۡكُرُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ إِذۡ كُنتُمۡ أَعۡدَآءً۬ فَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِكُمۡ فَأَصۡبَحۡتُم بِنِعۡمَتِهِۦۤ إِخۡوَٲنً۬ا وَكُنتُمۡ عَلَىٰ شَفَا حُفۡرَةٍ۬ مِّنَ ٱلنَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنۡہَاۗ كَذَٲلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَـٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَہۡتَدُونَ (١٠٣) وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٌ۬ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ (١٠٤) وَلَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَٱخۡتَلَفُواْ مِنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَهُمُ ٱلۡبَيِّنَـٰتُۚ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ لَهُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٌ۬ (١٠٥)
“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai berai, dan ingatlah akan nikmat Allah kepadamu ketika kamu dahulu (masa Jahiliyah) bermusuh-musuhan, maka Allah mempersatukan hatimu, lalu menjadilah kamu karena nikmat Allah, orang-orang yang bersaudara; dan kamu telah berada di tepi jurang neraka, lalu Allah menyelamatkan kamu dari padanya. Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu, agar kamu mendapat petunjuk. Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung. Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang mendapat siksa yang berat,”
[Ali ‘Imran 103-105]
Harus diingat ayat ini didahulukan dengan, "Dan berpeganhlah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah." kemudianya baru disebut, "janganlah kamu bercerai berai." Apakah maksud "Berpeganglah kepada tali Allah" dalam ayat Ali Imran 103-105?
AGAMA ISLAM TELAH LENGKAP
Pertama sekali, ayat Quran yang Paling menyanggah mereka yang tidak puas dengan apa yang telah dilengkapkan lebih 1400 tahun lalu adalah ayat Al Maidah Ayat 3:
Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, kecuali yang sempat kamu sembelih (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala; dan (diharamkan juga) kamu merenung nasib dengan undi batang-batang anak panah. Yang demikian itu adalah perbuatan fasik. Pada hari ini, orang-orang kafir telah putus asa (daripada memesongkan kamu) dari agama kamu (setelah mereka melihat perkembangan Islam dan umatnya). Sebab itu janganlah kamu takut dan gentar kepada mereka, sebaliknya hendaklah kamu takut dan gentar kepadaKu. Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu. Maka sesiapa yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana sesungguhnya Allah maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
SYARAT BERAGAMA
Syarat berpegang kepada tali (agama) Allah itu mesti mengikut Perintah Allah dan Rasulnya:
Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.(A-li'Imraan 3:31)
Sesiapa yang taat kepada Rasulullah, maka sesungguhnya ia telah taat kepada Allah; dan sesiapa yang berpaling ingkar, maka (janganlah engkau berdukacita wahai Muhammad), kerana Kami tidak mengutusmu untuk menjadi pengawal (yang memelihara mereka dari melakukan kesalahan).
(An-Nisaa' 4:80) |
إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الإِسْلاَمُ ۗ
"Sesungguhnya agama disisi Allah(yang diredhai Allah) adalah Islam". (Ali Imran,3:19)
وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
"Barangsiapa mencari agama selain Islam, nescaya Allah tidak akan menerimanya, dan di akhirat dia pasti termasuk golongan yang rugi". (Ali Imran,3:85)
Dan kalaulah kebenaran itu tunduk menurut hawa nafsu mereka, nescaya rosak binasalah langit dan bumi serta segala yang adanya. (Bukan sahaja Kami memberikan agama yang tetap benar) bahkan Kami memberi kepada mereka Al-Quran yang menjadi sebutan baik dan mendatangkan kemuliaan kepada mereka; maka Al-Quran yang demikian keadaannya, mereka tidak juga mahu menerimanya; (Al-Mu'minoon 23:71)
Memadailah bukti dari Alquran yang kita WAJIB mengikut apa yang diperintah dala Quran dan Hadis Hadis Rasul bagi menentukan sesutau yang dikatakan amal "ibadat"
HADIS HADIS RASULALLAH MELARANG MENOKOK TAMBAH PERKARA AGAMA
Sekarang, bagi menerangi lagi bukti bukti yang menyuruh kita mengambil kedua dua usul (Alquran dan Al Hadis) saya pertuntunkan beberap Hadis yang membawa maksud yang sama.
إِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ اْلأُمُوْرِ فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ.
“Hati-hatilah kalian terhadap perkara-perkara yang baru. Setiap perkara-perkara yang baru adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat.”[ HR. Abu Dawud (no. 4607), at-Tirmidzi (no. 2676), Ahmad (IV/46-47) dan Ibnu Majah (no. 42, 43, 44), dari Sahabat Irbadh bin Sariyah Radhiyallahu anhu, hasan shahih.]
Demikian juga sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam:مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ.
“Barangsiapa yang mengada-ngada dalam urusan (agama) kami ini, sesuatu yang bukan bagian darinya, maka ia tertolak”[HR. Al-Bukhari (no. 2697) dan Muslim (no. 1718), dari ‘Aisyah Radhiyallahu anhuma.]
Kedua hadits di atas menunjukkan bahwa perkara baru yang dibuat-buat dalam agama ini adalah bid’ah, dan setiap bid’ah itu sesat dan tertolak. Bid’ah dalam agama itu diharamkan.
APA KATA IMAM EMPAT BERKENAAN BID'AH?
Para imam mazhab sendiri melarang daripada bertaqlid kepada mereka. Mereka sama sekali tidak pernah mendakwa bahawa mereka telah membuat satu syariat yang wajib diikuti. Bahkan mereka memberi amaran daripada hanya mengambil pandangan mereka tanpa berdasarkan hujah. Imam Shafie berkata: “Perumpamaan orang yang menuntut ilmu tanpa hujah, samalah seperti seorang yang mencari kayu api pada waktu malam. Dia memikul seikat kayu api sedang di dalamnya terdapat ular yang akan mematuknya sedangkan dia tidak menyedarinya.”
al-Muzani berkata di dalam permulaan kitab Mukhtasarnya: “Saya meringkaskan ilmu Imam Shafie. Di antara maksud kata-kata Imam Shafie ialah: “… kerana saya mahu memudahkan kefahaman kepada sesiapa yang mahu mengkaji agar dia dapat membuat keputusan hukum bagi agamanya dan agar dia dapat berhati-hati (ihtiyat) untuk dirinya…” dan dalam masa yang sama beliau turut melarang daripada bertaqlid kepadanya atau kepada orang lain.
Imam Ahmad berkata: “Jangan engkau bertaqlid kepadaku dan tidak kepada Malik, al-Thawri dan al-Awza‘ie. Tetapi ambillah hukum dari tempat mereka mengambilnya.” Beliau berkata lagi: “Antara tanda yang menunjukkan kekurangan kefakihan seseorang ialah apabila ramai orang bertaqlid kepadanya.”
Abu Yusuf berkata: “Tidak halal bagi seseorang untuk berkata atau berpegang dengan pendapat kami sehingga dia mengetahui daripada mana kami mengambilnya.”
Semua kata-kata ini dinukilkan oleh Ibn al-Qayyim di dalam I‘lam al-Muwaqqi‘in, 2/139, cetakan Munir.
Bertaqlid kepada mana-mana mazhab serta bersikap fanatik terhadapnya adalah bid‘ah dan bersalahan dengan petunjuk para ulama salaf dan mereka yang hidup pada ketiga-tiga kurun pertama hijrah. Pengarang kitab Taqwim al-Adillah yang bernama Abu Zayd al-Dabbusi berkata:
“Para sahabat dan tabi‘in mendasarkan segala urusan mereka di atas hujah. Mereka mengambil daripada al-Kitab, kemudian daripada al-sunnah, kemudian mereka mengambil atau menerima kata-kata yang sahih berdasarkan hujah. Ada di kalangan mereka yang berpegang dengan pandangan Umar dalam sesuatu permaslahan kemudian menyalahi Umar kerana berpegang pula dengan pandangan Ali di dalam permasalahan yang lain. Tidak ada pada masa itu mazhab yang dinamakan sebagai mazhab Umar atau mazhab Ali. Bahkan penisbahan hanya berlaku kepada Rasulullah saw. Mereka adalah kurun-kurun yang dipuji dengan kebaikan oleh Rasulullah saw. Mereka hanya menerima hujah, bukan melihat kepada orang yang mengeluarkan sesuatu pandangan bahkan tidak melihat kepada diri mereka sendiri. Tetapi setelah taqwa hilang daripada kebanyakan manusia yang berada pada kurun keempat hijrah serta mereka menjadi malas, mereka menjadikan ulama mereka sebagai hujah. Mereka hanya mengikut pandangan para ulama mereka. Lalu sebahagian mereka bermazhab Hanafi, Maliki dan Shafie. Mereka lebih mementingkan orang daripada hujah dan mereka hanya menerima kesahihan sesuatu pandangan jika pandangan itu datangnya daripada mazhabnya sendiri.”
Imam ‘Izz al-Din bin Abd al-Salam berkata: “Orang ramai dahulu hanya bertanya kepada mana-mana ulama yang mereka temui untuk mengetahui sesuatu hukum tanpa terikat dengan mana-mana mazhab. Tiada seorang pun yang membantah perbuatan tersebut. Tetapi setelah lahirnya pelbagai mazhab wujud orang-orang taksub dengan mazhab masing-masing, sehingga ada di kalangan mereka yang tetap mengikut imam mazhabnya sekalipun pandangan imam mazhabnya jauh daripada dalil yang sahih kerana dia hanya bertaqlid kepada pandangan imamnya seolah-olahnya imamnya itu adalah seorang nabi yang diutuskan Allah. Perbuatan tersebut adalah jauh dan terpesong daripada kebenaran dan tidak diredhai oleh seorang pun dari kalangan orang-orang yang berilmu.”
Oleh itu, seseorang muslim yang tidak mampu merumuskan sendiri sesuatu hukum daripada dalil-dalilnya, maka dia hendaklah bertanya kepada orang yang mengetahui. Tidak wajib dia berpegang dengan mazhab tertentu. Kerana tiada yang wajib kecuali sesuatu yang diwajibkan oleh Allah swt dan RasulNya. Sedangkan kedua-duanya tidak pernah mewajibkan agar seseorang muslim bermazhab Hanafi, Shafie atau lainnya. Penghurai (sharih) kitab Musallam al-Thubut berkata: “… maka mewajibkannya (berpegang dengan mana-mana mazhab) adalah membuat hukum yang baru…” (Sila lihat mukadimah Muqaranat al-Mazahib oleh Syeikh Shaltut dan Syeikh Muhammad Sayis.
Menyalahi Pandangan Seseorang Imam Tidak Bermakna Merendahkan Keilmuannya
Menyalahi atau tidak berpegang dengan pandangan keempat-empat imam atau sebahagian daripada mereka tidaklah bermakna memperlekehkan keilmuan mereka, merendahkan kedudukan mereka, menjejaskan keluasan ilmu mereka, kesahihan ijtihad mereka dan keikhlasan mereka mencari kebenaran. Sesiapa yang menyangka demikian maka dia sebenarnya jahil tentang hakikat dan sejarah umat ini.
Bahkan mengasihi, menghargai dan memuji mereka adalah antara dasar utama agama Islam. Syeikh al-Islam Ibn Taymiyyah berkata di dalam mukadimah kitabnya yang berjudul Raf‘ al-Malam ‘an Aimmat al-A‘lam: “Selepas memberikan kesetiaan kepada Allah, Rasul dan orang-orang yang beriman, orang-orang Islam wajib memberikan kesetiaan secara khusus kepada para ulama sebagaimana dinyatakan secara terang oleh al-Quran. Iaitu para ulama yang merupakan waris para nabi yang dijadikan oleh Allah swt sama seperti bintang-bintang yang dijadikan panduan ketika kegelapan sama ada di daratan atau di lautan. Seluruh umat Islam bersepakat tentang petunjuk yang mereka bawa dan riwayat yang mereka kumpul. Mereka adalah pengganti Rasul bagi umatnya. Mereka menghidupkan sunnahnya yang telah mati. Kerana merekalah al-Quran dapat ditegakkan dan kerana al-Quranlah mereka mampu menghadapi segalanya…”
Ibn al-Qasim berkata: “Saya mendengar Imam Malik dan Imam al-Layth berkata tentang perselisihan para sahabat Rasulullah saw: “Sesetengah orang berkata bahawa perselisihan mereka tidak memberikan kelapangan kepada manusia. Tetapi sebenarnya ia memberikan kelapangan dan rahmat sebagaimana dinyatakan oleh Umar bin Abd al-Aziz dan al-Qasim bin Muhammad, sebagaimana dinukilkan juga daripada Ibn Abd al-Barr dan lainnya, kerana para sahabat adalah ikutan kepada orang-orang yang datang selepas mereka dari sudut toleransi dan menghargai pandangan orang lain, meskipun salah satu daripada dua pandangan adalah salah, tetapi ia bukanlah begitu kerana salah satu adalah salah dan satu lagi benar. Imam Malik juga berkata tentang perselisihan para sahabat bahawa ada yang salah dan ada yang betul. Engkau sendiri hendaklah berijtihad.” (al-Ihkam fi Usul al-Ahkam oleh Ibn Hazm 6/883)
Jika di kalangan sahabat sendiri ada yang betul dan salah menurut pandangan Malik dan al-Layth, maka apatah lagi dengan orang lain?!
Ibn Hazm Mengharamkan Taqlid
Sebelum ini, saya hanya memilih perkataan yang ringan tentang masalah taqlid. Saya telah sebutkan bahawa ia tidaklah wajib dan tidak juga sunat. Tetapi amanah ilmu menuntut saya menyampaikan kepada para pembaca muslim pandangan seorang faqih yang mempunyai hujah yang kuat iaitu Ibn Hazm yang berkata: “Taqlid adalah haram. Tidak halal bagi seseorang untuk berpegang dengan pandangan sesiapa tanpa dalil kecuali Rasulullah saw berdasarkan perkara-perkara berikut:
a) Firman Allah swt (surah al-A‘raf ayat 3):
اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلاَ تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ
Maksudnya: “(Katakanlah kepada mereka wahai Muhammad): “Turutlah apa yang telah diturunkan kepada kamu daripada Tuhan kamu dan janganlah kamu menurut pemimpin-pemimpin yang lain daripada Allah.”
FirmanNya lagi (surah al-Baqarah ayat 180):
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا
Maksudnya: “Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah”, mereka menjawab: “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya.”
FirmanNya lagi ketika memuji orang yang tidak bertaqlid (surah al-Zumar ayat 17 & 18):
فَبَشِّرْ عِبَادِ. الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ.
Maksudnya: “…oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya (pada segi hukum agama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang yang berakal sempurna.”
b) Firman Allah swt lagi (surah al-Nisa’ ayat 59):
فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ.
Maksudnya: “… Jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya, jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.”
Dalam ayat di atas, ketika berlaku perselisihan Allah swt tidak membolehkan kita merujuk kepada sesiapa tetapi hanya kepada al-Quran dan al-sunnah. Oleh itu, merujuk kepada pandangan seseorang ketika berlaku perselisihan adalah haram, kerana ia bukan al-Quran dan al-sunnah.
c) Para sahabat keseluruhannya, tabi‘in keseluruhannya dan tabi‘ al-tabi‘in keseluruhannya bersepakat (berijmak) bahawa sesiapa yang hanya menerima pakai pandangan seseorang sahaja sama ada orang itu hidup semasa dengannya atau pada zaman sebelumnya lalu dia beramal dengannya dalam segala perkara, maka perbuatannya itu adalah dilarang dan tidak boleh diteruskan. Maka hendaklah orang yang berpegang dengan keseluruhan pandangan Imam Abu Hanifah atau Imam Malik atau Imam Shafie atau Imam Ahmad, dan tidak pernah meninggalkan pandangan mereka untuk mereka pandangan orang lain, maka dengan yakin dan tanpa ragu-ragu lagi dia sebenarnya telah menyalahi ijmak umat Islam keseluruhannya. Perbuatannya itu juga tidak pernah ada orang terdahulu yang melakukannya pada ketiga-tiga zaman yang dimuliakan itu. Dia juga sebenarnya telah mengikut jalan orang-orang yang tidak beriman. Semoga kita dijauhkan Allah swt daripada termasuk ke dalam kategori tersebut.
d) Para fuqahak tersebut juga telah melarang orang ramai daripada bertaqlid kepada mereka. Jadi sesiapa yang bertaqlid kepada mereka sebenarnya telah menyalahi mereka.
e) Apakah yang menyebabkan para fuqahak tersebut lebih utama untuk diikuti (taqlid) daripada Sayyidina Umar, Ali bin Abi Talib, Ibn Mas‘ud, Ibn Umar, Ibn Abbas, Aisyah dan lain-lain? Jika taqlid adalah dibolehkan, nescaya para sahabat ini adalah lebih utama untuk diikuti daripada orang lain. (Dipetik daripada al-Ihkam fi Usul al-Ahkam)
Bagi saya, perkataan ini (pandangan Ibn Hazm) adalah lebih utama untuk ditujukan kepada para ulama yang membaca al-Quran dan al-sunnah, mempelajari fiqh dan usul, mengkaji bahasa dan uslub, namun mereka tidak berusaha bersungguh-sungguh untuk membuat kajian, perbandingan dan penelitian, kerana malas dan sukakan kerehatan serta kesenangan. Jika ada di kalangan mereka yang membuat kajian, perbandingan dan pentarjihan sebagaimana sepatutnya bagi seseorang yang benar-benar berilmu, mereka berkata: “Berhenti… Siapa kamu? Biarlah manusia dengan kebiasaan mereka.” Mereka menentangnya seolah-olah dia menyeru kepada suatu perkara mungkar!
Bagi orang-orang awam, saya tidak menerima pandangan Ibn Hazm yang mengatakan bahawa taqlid adalah haram bagi mereka. Saya mungkin akan membahaskan perkara ini dalam kesempatan lain.
Keganjilan Hukum Hakam Adalah Nisbi
Keganjilan sesuatu hukum adalah bersifat nisbi atau relatif. Mungkin suatu hukum ganjil pada satu suasana, namun anda dapatinya suatu yang masyhur dan terkenal dalam suasana yang lain. Mungkin suatu hukum kelihatan ganjil dan pelik pada sesuatu zaman, namun pada zaman lain ia adalah suatu yang boleh diterima bahkan menyalahinya adalah ganjil atau pelik. Jadi keganjilan bukanlah suatu yang mutlak, sebagaimana ia bukanlah suatu yang tetap tidak berubah, bahkan ia boleh berubah dengan perubahan tempat sebagaimana ia boleh berbeza dengan perbezaan zaman.
Saya akan bawakan beberapa contoh:
Masyarakat yang berpegang dengan mazhab Shafie akan merasa pelik dan ganjil jika ada orang yang tidak menunaikan sembahyang sunat sebelum sembahyang Jumaat, sedangkan masyarakat yang bermazhab Maliki berpandangan sebaliknya.
Komuniti bermazhab Shafie merasa amat ganjil dan kekok jika seseorang yang bersembahyang tidak membaca bismillah ketika membaca al-Fatihah, bersalahan dengan mazhab Maliki yang langsung tidak membaca bismillah dan mazhab Hanafi yang tidak membacanya dengan suara yang kuat. Komuniti bermazhab Shafie juga merasa amat ganjil dan pelik jika seseorang muslim terus bersembahyang selepas dia menyentuh isterinya tanpa berwuduk semula selepas itu. Begitu juga mereka merasa pelik jika seseorang yang terkena air kencing dan tahi unta, lembu dan kambing terus bersembahyang tanpa membasuhnya, bersalahan dengan mazhab Maliki yang berpandangan air kencing dan tahi binatang yang dimakan dagingnya adalah suci, iaitu bukan najis. Bahkan mereka juga akan merasa ganjil jika seseorang terus menunaikan sembahyang sedangkan sebelum itu dia telah disentuh oleh anjing yang basah, bersalahan dengan mazhab Maliki yang berpandangan anjing adalah suci…
Pada zaman ini juga, kita dapati beberapa hukum yang difatwakan oleh beberapa orang imam pada permulaannya disambut dengan penentangan dan ketidak setujuan yang hebat. Tetapi tidak lama kemudian, setelah akal dan hati dapat menerimanya melalui hujah yang dikemukakan dan majoriti umat dapat melihat ia bertepatan dengan hikmat syariah yang datang untuk membawa maslahat kepada manusia dan menghindarkan mereka daripada kerosakan, maka hukum tersebut diterima selepas ditolak.
Antaranya ialah pindaan-pindaan besar yang dimasukkan ke dalam perundangan keluarga yang dinamakan sebagai ahwal shakhsiyyah (hukum hakam kekeluargaan) seperti tidak jatuh talak taklik yang mengaitkan talak dengan sesuatu perlakuan atau larangan daripada melakukan sesuatu, menjatuhkan talak tiga dengan satu lafaz, dan seperti undang-undang wasiat wajibah yang memberikan keuntungan kepada zuriat keturunan si mati yang dikerasi oleh pihak bapa-bapa saudara dan dibiarkan tidak terbela oleh datuk. Pada peringkat permulaan, hukum ini dipandang ganjil dan pelik oleh orang ramai, tetapi kemudiannya ia diterima dengan baik kerana dalilnya diambil daripada al-Quran itu sendiri.
Perkataan ‘ganjil’ itu sendiri tidak mempunyai makna dan pengertian yang tertentu. Jika ia bermaksud pandangan yang bersalahan dengan pandangan majoriti ulama, maka dalam hal ini Imam Ibn Hazm telah berkata: “Kami telah mengeluarkan ratusan masalah yang diistinbatkan oleh Abu Hanifah, Shafie dan Malik. Setiap mereka berpandangan dengan suatu pandangan yang pada pengetahuan kami tidak ada seorangpun sebelum mereka yang berpandangan demikian. Maka hendaklah kamu merasa takjub terhadapnya! (al-Ihkam fi Usul al-Ahkam hlm. 535)
Ketujuh: Tiada Kaitan Antara Kebenaran Dengan Kemasyhuran
Sesuatu pandangan yang benar atau betul tidak semestinya masyhur. Pandangan yang salah pula tidak semestinya jarang atau sedikit orang yang berpandangan dengannya. Jadi betul atau salah sesuatu pandangan tiada kaitan dengan masyhur atau tidak sesuatu pandangan itu menurut para ulama pengkaji. Berapa banyak pandangan yang masyhur tetapi apabila dibahas dan diperdebat dalil-dalilnya, maka ia tidak dapat bertahan lagi. Betapa banyak pula pandangan yang tidak masyhur, tetapi apabila diperhatikan dalil-dalilnya, maka ia menjadi amat jelas sejelas matahari pada siang hari yang berlangit cerah.
Seseorang muslim yang mahu menjaga agamanya hendaklah menjadikan kekuatan hujah dan keteguhan dalil sebagai neraca, bukan kemasyhuran sesuatu pandangan dan ramainya orang yang berpandangan dengan pandangan itu.
Jika neraca kebenaran terletak pada ramainya orang yang mengikut sesuatu, nescaya Islam adalah batil jika dibandingkan dengan agama-agama lain yang sesat lagi menyesatkan kerana bilangan pengikut agama-agama itu ratusan juta bilangannya. Allah swt telah berfirman (surah Yusuf ayat 103):
وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ
Maksudnya: “Dan kebanyakan manusia tidak akan beriman walaupun engkau terlalu ingin (supaya mereka beriman).”
FirmanNya lagi (surah al-An‘am ayat 116):
وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ
Maksudnya: “Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah.”
FirmanNya lagi (surah al-Ra‘d ayat 1):
وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَ يُؤْمِنُونَ
Maksudnya: “tetapi kebanyakan manusia tidak (mahu) beriman.”
FirmanNya lagi (surah al-An‘am ayat 37):
وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَعْلَمُونَ
Maksudnya: “… tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.”
FirmanNya lagi (surah al-Hujurat ayat 4):
أَكْثَرُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ
Maksudnya: “…kebanyakan mereka tidak mengerti.”
FirmanNya lagi (surah Yunus ayat 60):
وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لاَ يَشْكُرُونَ
Maksudnya: “tetapi kebanyakan mereka tidak bersyukur.”
Abdullah bin Mas‘ud telah menyalahi majoriti manusia pada beberapa pendirian dan pandangan, lalu beberapa orang sahabatnya bertanya: “Kenapa engkau tidak mengikut jamaah (majoriti)?” Beliau menjawab: “Jamaah itu ialah menepati kebenaran meskipun engkau hanya seorang diri.
Ibn Mas‘ud juga pernah memberi amaran tentang suatu zaman yang akan menyaksikan neraca kebenaran terjejas lalu manusia menjadi biasa dengan kebatilan, merasa pelik dengan kebenaran, menganggap yang mungkar sebagai makruf dan yang makruf sebagai mungkar. Beliau berkata: “Bagaimana keadaan kamu jika kamu diselubungi oleh fitnah yang mendewasakan anak kecil dan menuakan orang dewasa. Ia berjalan di dalam masyarakat sehingga orang ramai menganggapnya sebagai sunnah sehingga apabila anda berusaha untuk merubahnya mereka akan berkata “adakah engkau mahu merubah sunnah” atau “ini (perubahan yang ingin anda lakukan) adalah kemungkaran”!
No comments:
Post a Comment